我反對用立法的方式禁止體罰。
對我來說，體罰的意義不在於身體上的痛楚，而在於施罰者的權柄的體現。因為你能夠罰孩子，所以你才可以選擇不罰孩子。只有自由的揀選，才顯出愛是真的。
何況……這樣的法例不單禁止了體罰，連很多玩耍時的可能身體接觸，也要提妨，免被投訴。這樣就連孩子的同伴都不如。那又講什麼做孩子的朋友？講什麼和孩子一同成長？
不太明白，為什麼傳福音一定要講到人的罪。
- 以賽亞書61章，講到「傳好信息（福音）給謙卑的人」是講「……被擄的得釋放……耶和華的恩年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人……叫他得榮耀」
- 馬太福音24章，講到「這天國的福音」是講「惟有忍耐到底的，必然得救」
- 馬太福音26章，講到「……傳這福音……」是講「人子將要被交給人，釘在十字架上」
- 使徒行傳8章，也是只講到「他像羊被牽到宰殺之地」，講信也只是講「我信耶穌基督是神的兒子」
- 使徒行傳19章，講到只行約翰的洗（悔改的洗），並不足夠
- 「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅馬書3章23節）不是福音。這句的上文是「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」，是要指出有律法跟沒有律法的人，在神的恩典下都沒有分別。如果留意整個羅馬書的主題，這裡是講沒有人能夠自誇，是講因信稱義的道理。
- 讀到 D.L. Moody 的書，講到他雖然確信地獄火湖的可怕，還是覺得傳福音應該集中講神的愛
想起以賽亞書6章，我就真的想問：「一個知道有神，確信神是公義的人，來到主的聖潔面前，還能夠看不清自己有罪嗎？」
奇怪的是：似乎真的有人不知道。難道這真只是因為傳的人沒有講嗎？
面對小朋友的成長，我總覺得困惑。到底要小朋友多接觸生人是好是壞？
我想，若果孩子心裡沒有覺得家的可靠，讓他們多去學習接人接物反而會讓他們壞得更厲害。
在學校裡聽到這首歌，只是不知出處。
《家》
家是容你共我分擔憂患，分享快樂與稱讚不緩慢。
由你去愛護避免任意糟蹋，盡力使它抵抗困難。
愛是由你共我一起表達，主的愛已充滿不平淡，
如有困惑要通通說出別掙扎，有傷會為你包紮。
相愛相親於這個家，和平關心信心可愛的家。
有軟弱臨到，請不要害怕，
相信主的恩典常在已印證這福氣無價。
「別掙扎」三個大字，到我來說覺得特別可怕。就好像護士姐姐對小弟弟講：「打針是不會痛的。嘿、嘿、嘿！」
昨天跟詠慈吃飯的時候，講到祈禱的問題。想到一下在學校裡開會前的禱告，心裡覺得很多時候好像是形式比較多。今天回校，被通知明天的 SAMS 會議前祈禱要由我帶。……呃……由 TA 領禱好像不合正常規距。
亂說話前可以想清楚，但亂想話前可以怎樣？這不是自己可以控制的事情。尊重神？自己學不會，只有由祂來教。
今天看過梁主任為教學助理(我)預備的表現評量表。其實我很討厭這一類以量化指標評核一個人的工具。奇怪的是溝通一項(最差的一項)也被填成「良好」。是因為成人們都已經很「懂得待人處世」所以不會把人評得平庸一點吧？
自小被成人們評核，難怪乎最差的25%學生大多認為自己比班中超過65%的人好。
常聽說行文多用那個「單數第一人稱代名詞」，代表這個人比較自「單數第一人稱代名詞」中心、有自戀的傾向等等[RR1988]……只是當「單數第一人稱代名詞」想到尼希米記時，就知道這其實不是真理。
「單數第一人稱代名詞」主觀地覺得，如果有其他人認為數字、量化、心理學就代表準確，他們還沒有了解人原來不是機器。「單數第一人稱代名詞」總覺得寫宣傳這想法的書的人是騙子的機會應該是傻子的機會高。
[RR1988] Robert Raskin, Robert Shaw (1988) Narcissism and the Use of Personal Pronouns. Journal of Personality 56 (2) , 393–404
今天又見倒一篇文章，講到「正面歸因」。這個名詞主要是出自一些CT/CBT派的人用的「歸因形式問卷(Attributional Style Questionnaire)」。
舉一個（過份）簡單例子：如果把失敗歸因於「這是社會的錯！」，就會有反社會的想法，所以是負面的歸因。如果歸因於「這次不合格因為我沒有努力，但我是可以更好的」，就會有可能發奮，算為正面歸因。如果把所有事都正面歸因，人就可以樂觀、上進、成功……
看來合理。但我倒要問一個問題：到底是正確歸因重要，還是正面歸因重要？
其實這問卷本來是用來評估出現Drepession 的可能性，只是一個參考指標，不一定代表有問題。只是這東西後來卻被一些人用來買書發財用。
我信若人事無大小，不理對錯，總是「正面」歸因，可以很多即時、短期有效、明顯的好結果。
但……長遠來說，會是怎樣？
